Часть 1 КОГДА БЫЛИ СОЗДАНЫ ЗНАМЕНИТЫЕ ЭПОСЫ "МАХАБХАРАТА" и "РАМАЯНА"
И О ЧЕМ ОНИ РАССКАЗЫВАЮТ.
6. ЕВАНГЕЛЬСКИЕ МОТИВЫ НА СТРАНИЦАХ МАХАБХАРАТЫ.
6.3. ВОСХОЖДЕНИЕ ХРИСТА НА ГОЛГОФУ. МОЛЕНИЕ В ГЕФСИМАНСКОМ САДУ. СОН АПОСТОЛОВ.
Махабхарата ЗАВЕРШАЕТСЯ книгой с примечательным названием "ВОЗНЕСЕНИЕ НА НЕБО" [519], т.4, с.531-552. Вот последние слова всего Эпоса: <<Так в святой Махабхарате, изборнике из ста тысяч шлок (стихов - Авт.), повести Вьясы, гласит 5 глава книги "Вознесение на небо". ТАК ЗАКАНЧИВАЕТСЯ МАХАБХАРАТА>> [519], т.4, с.552. Правда, Б.Л.Смирнов отмечает, что "после пятой главы XVIII книги есть еще 6 глава, явно добавленная позже. Глава эта состоит из перечисления различных НАГРАД ТЕМ, КТО ИЗУЧАЕТ И СЛУШАЕТ МАХАБХАРАТУ. Так как она по существу уже не относится к Махабхарате и представляет интерес лишь для узкого специалиста, то переводить ее для настоящего издания не представлялось целесообразным" [519], т.4, с.645.
Итак, самый конец книги "Великий Исход" и последующая книга "Вознесение на небо" - ПОСЛЕДНЯЯ КРУПНАЯ ПОВЕСТЬ Махабхараты. Поскольку, как мы видели, в ней отразились важные новозаветные и ветхозаветные события, следует ожидать, что Эпос завершится книгой, в которой в том или ином виде будут представлены новозаветные, евангельские мотивы. Данное предположение полностью оправдывается.
Посмотрим, как именно отразились в индийском Эпосе некоторые места Нового Завета. Сразу скажем, что представлены они здесь не очень ярко, но все же узнаваемо. Некоторая размытость объясняется, вероятно, тем, что евангельские события XII века - самые древние из всех известных нам событий письменной истории человечества. Они отделены от авторов Махабхараты пропастью в пять-шесть веков. А потому оказались покрыты для них туманом. История Христа дошла до создателей индийского Эпоса, вероятно, через многие руки и воспринималась ими как очень важная, но уже далекая, погруженная в таинственный полумрак. Ветхозаветные события происходили, как мы теперь понимаем, позже, а именно, в эпоху самих ариев=юриев, в XIV-XVI веках. Поэтому их отразили на страницах Махабхараты куда отчетливее.
Итак, колоссальный Эпос, занимающий около двадцати двух томов в современном индийском издании, подходит к концу. За плечами - множество великих событий, несколько столетий битв, побед, поражений, любви, предательства. Финал Махабхараты довольно грустный. Звучит трагическая тема конца большого и важного исторического периода. Здесь арии=юрии как бы подводят итог всей своей истории в целом.
Несколько главных богатырей-полубогов и богов Махабхараты идут по пустыне по направлению к "ЛУЧШЕЙ ИЗ ВЕРШИН, ВЕЛИКОЙ ГОРЕ МЕРУ". Впереди идет Юдхиштхира, то есть, скорее всего, согласно уже обнаруженным нами свидетельствам, Иисус Христос (Юдхи-Штхира = Иудей Хор или Гор). Как уже было отмечено, Махабхарата сохранила ПРЯМОЕ ОТОЖДЕСТВЛЕНИЕ Юдхиштхиры с Христом.
За Юдхиштхирой, по направлению к горе Меру, следуют могучий воитель Арджуна (Орда-Хан?), ученый Сахадэва, воитель Накула (Никола?), могучий Бхимасена (Бог Моисей?). И, наконец, - Драупади (Яджасени), жена, царевна. Она названа также именем Кришни [519], т.4, с.521.
Здесь возникает ассоциация с шествием Христа во главе своих немногочисленных соратников-апостолов. А поскольку следом за Юдхиштхирой (= Дхармараджа) идет еще женщина Драупади = Яджасени = Кришни, то выскажем следующую мысль. Под одним именем в Махабхарате могли отразиться две (или три) евангельские Марии - мать Христа, Мария Магдалина и, возможно, также сестра Богородицы Мария Клеопова. Они постоянно находились рядом с Христом, стояли рядом с ним во время его распятия на Голгофе (Иоанн 19:25). Имя "Кришни", то есть происходящее от слова Кришна = Христос и употребленное Махабхаратой для спутницы Юдхиштхиры = Иудейского Христа, указывало, вероятно, на мать ХРИСТА или близких ему женщин-спутниц.
Не исключено, что шествие Юдхиштхиры со спутниками-соратниками по направлению к "лучшей из вершин, великой горе Меру" - это знаменитое шествие Христа на Голгофу. На гору, где он вскоре будет распят. То есть крестный ход! Кстати, считается, что в индийском Эпосе гора Меру - "мифическая гора, СТЕРЖЕНЬ ЗЕМЛИ, ВОКРУГ КОТОРОЙ ВРАЩАЮТСЯ СВЕТИЛА" [519], т.4, с.664. Если это - Голгофа, то столь выдающееся значение "горы Меру" становится вполне понятным. Кстати, может быть, название МЕРУ произошло от славянского УМЕР, УМИРАЮ, сМЕРть? Ведь именно на Голгофе был распят, УМЕР Христос. Здесь уместно отметить, что вторым названием горы Меры было Сумеру [520:1], с.496. Вероятно, от слова СМЕРть. На рис.1.115a приведено джайнское изображение Горы Меру. На рис.1.115b показана индийская миниатюра, изображающая Гору Меру на спине гигантской черепахи Курмы. Гора "обвязана веревкой" (сегодня эта миниатюра условно именуется так: "Пахтание океана"). Скорее всего, в таком слегка искаженном виде изображали распятие Христа-Юдхиштхиры, привязанного в кресту-столбу, возвышавшемуся на горе Голгофе.
Вернемся к Махабхарате. И тут спутников Юдхиштхиры начинает настигать смерть. Одного за другим. Первой падает на землю Драупади-Кришни. Но ее спутники даже не останавливаются (!), чтобы помочь. А потом один за другим начинают падать мертвыми и другие. Однако предводитель Юдхиштхира (Христос) на растерянные вопросы - почему друзья и родственники неожиданно падают мертвыми на землю? - сурово отвечает, что это - кара за неправедные поступки в течение жизни. Между прочим, ПАДАЮЩАЯ НА ЗЕМЛЮ МАРИЯ очень часто изображается на старинных картинах в сцене распятия Христа, рядом с крестом, рис.1.116, рис.1.116a, рис.1.117, рис.1.118, рис.1.118a.
)
)
)
)
)
Рис.1.116. Мария, падающая на землю у распятия Христа. Ретабло Святого Петра. Мастер Кастельсардо. (Упоминается в Сардинии между 1492 и 1500). Взято из [16:1], с.374.
Рис.1.116a. Общий вид Ретабло Святого Петра. Мастер Кастельсардо. Взято из [16:1], с.374.
Рис.1.117. Две Марии у распятия Христа. Одна из женщин в обмороке оседает на землю. Ее подхватывают на руки. Алтарь Святого Антония (Изенгеймский алтарь). Кольмар, Музей Унтерлинден. Матис Грюневальд (Вюрцбург, 1480? - Галле, 1528). Николаус Хагенауэр (? - после 1526). Взято из [16:1], с.227.
Рис.1.118. Фрагмент алтаря Святого Антония, см. предыдущий рисунок. Мария в обмороке. Взято из [16:1], с.230.
Рис.1.118a. "Голгофа". Мария в обмороке. Рогир ван дер Вейден. Якобы около 1463-1464 годов. Череп Адама и кости у основания креста, на котором распят Христос. Взято из [251:1], с.95.
<<Заметив, что она (Драупади - Авт.) упала, могучий Бхимасена сказал Дхармарадже (то есть Юдхиштхире- Авт.): "Взгляни на Яджасени! Эта царевна НЕ СОВЕРШИЛА БЕЗЗАКОНИЯ, подвижник; скажи, по какой причине упала на землю Кришни?" Юдхиштхира сказал: за склонность к яствам и за предпочтение Дхананджаи тот плод она ныне вкушает... Это сказав И НА НЕЕ (на Драупади - Авт.) НЕ ВЗГЛЯНУВ, продолжал идти тот лучший Бхарата (то есть Юдхиштхира = Иудейский Христос - Авт.) углубясь в размышление, тур-человек, ПРАВЕДНЫЙ И МУДРЫЙ.
Затем ученый Сахадэва свалился на землю... Увидев упавшую Кришни и сына Панду, Сахадэву, мучимый приязнью к родным, свалился Накула... Что кому предназначено, витязь, то он и получит помимо воли (говорит Юдхиштхира и продолжает безостановочно идти дальше - Авт.)...
Обладатель светлой колесницы (Арджуна), увидев, что те Пандавы упали, (сам) рухнул, крушитель врагов, палимый кручиной... упал тот тигр-человек, гордость Шакры, мужественно умирая... Бхима сказал радже (Юдхиштхире - Авт.): "Не вспоминаю, чтобы махатма поступил неправедно даже в безразличном деле. Но тогда по какой причине он свалился на землю?" Юдхиштхира сказал: "Я один победил врагов", - так говорил Арджуна, но этого похвалявшийся богатырь не сделал, оттого и свалился... Раджа (Юдхиштхира = Христос - Авт.) продолжал идти.
Бхима ж свалился. Упав, Бхима сказал праведному радже Юдхиштхире: "Эй, эй, взгляни, раджа, я упал, ТВОЙ ЛЮБИМЕЦ, какова же причина паденья, скажи, если знаешь!" Юдхиштхира сказал: Ты слишком прожорлив и хвастался жизненной силой; сын Притхи, не уважал брата, потому и свалился на гибель.
Так ответив ему, УШЕЛ, НЕ ВЗГЛЯНУВ, долгорукий. И только пес... пошел за ним следом>> [519], т.4, с.521-523.
Юдхиштхира остается один. Лишь одинокий верный пес сопровождает его. Вокруг гулкая пустота. Проходит еще совсем немного времени и ЮДХИШТХИРА ТАКЖЕ УМИРАЕТ, ХОТЯ ВСКОРЕ ВОСКРЕСАЕТ.
Эта сцена, как и вообще конец книги "Великий Исход" и книга "Вознесение на небо", считаются одной из эмоциональных вершин всего индийского Эпоса. Действительно, трудно найти в Махабхарате что-либо сопоставимое с ней по пронзительности. Б.Л.Смирнов справедливо отмечал: <<Торжественные и суровые мотивы "Книги великого исхода" звучат, как хорал в стиле высокой мистериальной трагедии>> [519], т.4, с.12.
Может быть, здесь, в иносказательной форме, отразился, в частности, и известный евангельский рассказ о том, как Христос остался незадолго до своего распятия совершенно один - покинутый даже своими верными апостолами, УСНУВШИМИ НА ГОРЕ во время его "моления о чаше". Кстати, может быть, в данном случае "гора Меру", упомянутая в индийском Эпосе, отождествляется также и с "горой Елеонской", на которой разворачивается эта известная евангельская сцена (Лука 22:39).
Евангелия говорят: "И, выйдя, пошел (Христос - Авт.) по обыкновению, на ГОРУ ЕЛЕОНСКУЮ, ЗА НИМ ПОСЛЕДОВАЛИ И УЧЕНИКИ ЕГО. Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И сам отошел от них на вержение камня... Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, И НАШЕЛ ИХ СПЯЩИМИ ОТ ПЕЧАЛИ" (Лука 22:39-41, 22:45). А также: "И, возвратившись, опять НАШЕЛ ИХ СПЯЩИМИ, ибо глаза у них отяжелели" (Марк 14:40). Матфей сообщает, что Христос был на горе в сопровождении не всех своих апостолов, а лишь ТРЕХ из них - Петра и двух сынов Зеведеевых (Матфей 26:37). Группа спутников Юдхиштхиры также немногочисленна - с ним в последний путь идут лишь ЧЕТВЕРО мужчин, см. выше. Сравните: три и четыре.
Евангельский "сон на земле трех апостолов" многократно отражался в живописи, скульптуре и вообще в искусстве средних веков. На рис.1.119, рис.1.120, рис.1.121 мы приводим средневековые изображения сцены "моления о чаше" с уснувшими на земле апостолами Христа.
)
)
)
Рис.1.119. Христос с Гефсиманском саду. Рядом с ним - трое уснувших апостолов. Алтарь коронования Марии. Заубах (Больцано), церковь Сант Индженуино и Сант Альбойно. Мастерская Брессаноне (1500-1510). Взято из [16:1], с.194.
Рис.1.120. Моление о чаше в Гефсиманском саду. Рядом с Христом - трое уснувших апостолов. Алтарь Сан Дзено. Верона, Базилика Сан Дзено. Андреа Мантенья (Изола ди Картуро, Падуя, 1431 - Мантуя, 1506). Взято из [16:1], с.257.
Рис.1.121. Моление о чаше. Андреа Мантенья. Якобы около 1460 года. Трое спящих апостолов, "упавших на землю" рядом с Христом. Кстати, на башнях Иерусалима, видимых вдали, высятся османские-атаманские полумесяцы. Два полумесяца - справа от фигуры Христа. Взято из [40:1], с.96, илл.89.
Согласно Евангелиям, Христос ОСУЖДАЕТ своих апостолов за то, что они заснули, вопреки его просьбе быть с ним и бодрствовать вместе во время молитвы (Матфей 26:38). Увидев их уснувшими, Христос сурово говорит Петру: "Так ли не могли вы один час бодрствовать со Мною?" (Матфей 26:40). Тот же самый мотив осуждения ярко звучит и в словах Юдхиштхиры, обращенных к падающим на землю его спутникам. Он указывает на их недостатки, за которые получают наказание.
На первый взгляд свидетельства Махабхараты и Евангелий здесь не совсем согласуются. Ведь по Евангелиям, апостолы только "уснули на земле", а вовсе не умерли. Да и Мария, хотя и упала в обморок, "опустилась на землю" у распятия, но тоже не умерла. В то же время Махабхарата вроде бы говорит о реальной, а не символической смерти спутников Юдхиштхиры. Но, оказывается, через несколько страниц Махабхарата сообщает, что спутники Юдхиштхиры на самом деле НЕ НАВСЕГДА УМЕРЛИ, А ВОСКРЕСЛИ. Конечно, можно сказать, что сообщение Эпоса о воскресении героев выходит за рамки исторической действительности. Тем не менее, оно хорошо дополняет обнаруженную нами параллель между евангелической и арийской традициями.
На рис.1.122 приведено поразительное старинное индийское изображение "Почитание Шивы". Напомним, что в "древне"-индийской мифологии бог Шива наделяется самыми разными качествами. Часто он предстает как карающее, грозное божество. Однако, "когда... он рассматривается как БОГ ВОЗРОЖДАЮЩИЙ, Шива принимает совсем другой облик. На одной из картин мы видим его, окруженного божественной свитой... На заднем плане композиции видна гора Меру, позади которой наполовину показалось солнце... находящийся в центре Шива принимает из рук своей жены Парвати НАПИТОК БЕССМЕРТИЯ; в правой руке он держит цепь созидания, а его тело обвито змеями - символами вечности" [524:1], с.732. Далее, всматриваясь в старинную картину, мы обнаруживаем, что вокруг головы бога Шивы и богини Парвати сияют ХРИСТИАНСКИЕ НИМБЫ, рис.1.123.
Скорее всего, перед нами - изображение Христа (Шивы), Марии Богородицы (Парвати) и горы Голгофы (горы МЕРУ, то есть горы МИРА или горы, на которой УМЕР Христос?). Солнце, наполовину закрытое горой МЕРУ (Голгофой?), либо символизирует самого Христа, которого иногда именовали Солнцем, либо же указывает на солнечное затмение, связывавшееся с распятием Христа. Солнце наполовину закрыто горой, то есть как бы частично затемнено, рис.1.124. Напиток БЕССМЕРТИЯ, который богиня Парвати (Мария?) подает богу Шиве (Христу?), вероятно, символизирует ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТА, его бессмертие. Имя богини - ПАРВАТИ, может быть, является вариантом имени ПАРТЕНОС, то есть "Непорочная". Последним именем в Греции в Средние века называли Марию Богородицу. А "в античности" так именовали ее фантомное отражение - богиню Афину (Афина Партенос).
Всю сцену окружают, по-видимому, христианские ангелы, славящие Христа и Богородицу, рис.1.125. Более того, сзади слева мы видим человека с распростертыми и поднятыми вверх ангельскими крыльями. В индийской традиции его отождествляют с "орлом Гарудой" [524:1], с.733.
На переднем плане, на земле, лежит трезубец, символизирующий, вероятно, копье - орудие казни Христа, рис.1.126. В то же время, трезубец мог символизировать старинный вилообразный христианский крест. Об этом мы уже неоднократно писали.
Рядом с трезубцем мы видим лежащую на земле лестницу. Но ведь это - тоже известный в христианской традиции предмет, связываемый с казнью Христа. Напомним, что для того, чтобы снять Его тело с креста, приставили лестницу (или лестницы), рис.1.127. См. подробности в книге "Начало Ордынской Руси". Позади бога Шивы (Христа?) стоит Ганеша с ТОПОРОМ на плече, рис.1.128. Не исключено, что в данном случае топор также символизирует орудие казни Христа. Кроме того, в другой руке Ганеши мы видим поднятую плетку-опахало, которой он как бы наносит удар по спине Шивы (Христа?). Со временем индийские художники, забыв подлинную суть событий, могли превратить плетку в изящное опахало.
Очень интересно, что рядом с Шивой (Христом?) на шкуре лежит предмет в виде отрубленной человеческой руки, рис.1.129. Скорее всего, это - отрубленная правая рука Андроника-Христа, о которой мы подробно рассказали в книге "Царь Славян". Правую руку Андроника-Христа, согласно византийским хроникам, отрубили во время казни. В книге "Крещение Руси" мы приводим примеры нескольких средневековых христианских изображений отрубленной правой кисти (Христа или в связи с Христом). Получается, что отрубленная рука отразилась и в "древне"-индийской традиции. Может быть, недаром в руке Ганеша, стоящего за спиной Шивы (Христа?) изображен топор. Им могли отрубить правую руку Шивы (Христа?).
Обратим внимание, что Шива (Христос?) держит на руке нескольких змей, одна из которых находится прямо у него на груди. В книге "Начало Ордынской Руси" мы показываем, что именно так - в образе змеи, прильнувшей к груди бога, - иногда изображали коварного Иуду Искариота. Предавшего своего учителя Христа. Затем, в эпоху "античности" XIII-XVI веков н.э., этот образ стал разветвляться и, в частности, послужил основой известной истории о смерти Клеопатры, погибшей якобы в результате укуса змеи, которую она сама приложила к своей груди. См. "Начало Ордынской Руси", гл.1:5.
Еще одна змея обвивает голову Шивы (Христа?). Не исключено, что так индийский художник изобразил терновый венец, надетый на голову Андроника-Христа во время казни.
Обратимся теперь к правой части картины, рис.1.122. Здесь, как пишет Рене Менар, "СВЯЩЕННОЕ ДЕРЕВО покрывает тенью своей густой листвы индусский Олимп" [524:1], с.732-733. Скорее всего, "священное дерево" символизирует здесь крест, на котором был распят Андроник-Христос. В книге "Царь Славян" мы показали, что многочисленные и разветвленные "античные" легенды о "мировом древе", "древе жизни", связываемом со смертью и воскресением Бога - это преломления на страницах "античных" источников XIII-XVI веков евангельской истории распятия Христа. Дерево, столб, "мировой ствол" - разные названия христианского креста.
Пойдем далее. На индийском рисунке, рядом со священным деревом, за спиной Шивы (Христа?) мы видим две женские фигуры, одна из которых держит в руке что-то похожее на длинное перо павлина. Правее - Ганеша с орудиями казни в руках, а еще правее стоят две мужские фигуры с бородами, рис.1.130. По-видимому, перед нами - известная евангельская сцена. Напомним, что рядом с крестом, на котором распяли Христа, на христианских иконах часто изображают двух женщин и двух апостолов, учеников Христа. Кроме того, двух или трех Марий, пришедших к опустевшему гробу Христа после его Воскресения, часто изображали в христианском искусстве, рис.1.131.
Наконец, обратим внимание, что вся описанная сцена происходит на берегу какой-то большой реки или морского залива, рис.1.122. Но мы уже неоднократно отмечали, что гора Бейкос, находящаяся на окраине современного Стамбула (он же евангельский Иерусалим, Царь-Град) - это евангельская Голгофа. Она действительно расположена НА БЕРЕГУ "РЕКИ" - пролива Босфор, который раньше иногда называли рекой. Именно поэтому сохранилось много средневековых изображений, где распятие Христа показано на берегу реки или морского залива. См. "Реконструкция", гл.8:7. Как мы видим, той же самой старой христианской традиции придерживался и "древне"-индийский художник-ариец.
6.4. В МАХАБХАРАТЕ ОПИСАНО ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА НА НЕБО. ЮДХИШТХИРА - КАК СПАСИТЕЛЬ.
По Евангелиям, после "моления о чаше" и сна апостолов следует нападение на Христа, заключение его под стражу, суд над ним, казнь, а затем - ВОЗНЕСЕНИЕ ХРИСТА НА НЕБО. Буквально то же самое мы видим и в Махабхарате. Сразу же вслед за "падением на землю" всех своих спутников, Юдхиштхира (Христос) "ВОЗНОСИТСЯ НА НЕБО". Вот как рассказывает об этом индийский Эпос.
<<Тогда отовсюду озвучил небо и землю Шакра; на колеснице приблизясь к Партхе (к Юдхиштхире - Авт.): "всходи!" - так ему молвил. Зревший падение братьев, ПРАВЕДНЫЙ ЦАРЬ Юдхиштхира, палимый горем, Тысячеокому (Богу Отцу - Авт.) сказал такое слово: - ПУСТЬ УПАВШИЕ МОИ БРАТЬЯ СО МНОЙ ВМЕСТЕ ВОСХОДЯТ, А БЕЗ БРАТЬЕВ НЕ ХОЧУ ИДТИ НА НЕБО, БОГОВ ПОВЕЛИТЕЛЬ>> [519], т.4, с.524.
Здесь, по-видимому, звучит известная новозаветная тема: своей смертью Христос искупил грехи всех людей и тем самым СПАС ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ РОД. Как мы видим, в Махабхарате высказана буквально та же самая евангельская мысль. Юдхиштхира просит СПАСТИ ВМЕСТЕ С НИМ ВСЕХ СВОИХ СОРАТНИКОВ.
Христианский Бог Отец, названный в Махабхарате Тысячеоким Шакрой, соглашается: "Шакра сказал: БРАТЬЕВ ТЫ УВИДИШЬ НА НЕБЕ, раньше тебя они взошли на третье небо; всех вместе с Кришни (увидишь), не скорби ж, тур-Бхарата! СБРАСЫВАЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ТЕЛО; ХВАТИТ С ТЕБЯ, ТУР-БХАРАТА (ЖИТЬ) В ЭТОМ ТЕЛЕ СВОЕМ; БЕЗ КОЛЕБАНЬЯ ВСХОДИ НА НЕБО!" [519], т.4, с.525.
Далее следует замечательная сцена, отсутствующая в канонических Евангелиях. Ее можно условно назвать "моление о псе". Как мы сказали, рядом с Юдхиштхирой остается лишь его верный, испуганный и дрожащий пес. Он страшится остаться один. Юдхиштхира убедительно просит Бога Шакру взять на небо также и его, неотлучно и повсюду сопровождавшего хозяина. "Вот пес; он был мне верно предан; ПУСТЬ ЖЕ СО МНОЙ ВМЕСТЕ ВСХОДИТ (на небо - Авт.); несправедливости не допускаю!" [519], т.4, с.525.
Тем самым, идея спасения всего живого через страдания и смерть Христа распространяется здесь не только на людей, но и на животных. Здесь звучит отголосок старых христианских споров о переселении душ и о существовании у (некоторых) животных бессмертной души. В Европе подобные идеи были отвергнуты и включены в число еретических заблуждений. В Индии же они сохранились и развились. Приведем отрывок из старинного христианского перечисления прежних ересей, автором которого считается блаженный Епифаний, епископ Кипрский. Цитируем по церковно-славянской рукописной Кормчей 1620 года (Российская Государственная Библиотека, Румянцевский фонд, рукопись номер 256.238, лист 560 в исходной церковно-славянской нумерации, лист 283 в позднейшей арабской нумерации карандашом):
"Блаженного Епифания епископа Кипрскаго повесть вскоре написанных ересь всех ... Пифагоряне, рекше ходилницы и единство и промысл i еже возбраняютъ жрети сущимъ б[о]гом. пифагоръ проповеда, д[у]шевных же не вкушати от вина воздержатися. разделятиже купно яже отлучены выше бессмертiя гл[агол]я. далняя ж смертная. превращенiя же смертныя д[у]шъ и телесъ, въ телеса от животныхъ и подобнаго живота. молчание же имети вкупе, за 5 летъ гла[гола]ше, конечнее же себя б[о]гом прозва."
Вот перевод на современный русский язык: "Блаженного Епифания, епископа Кипрского, краткая повесть о всевозможных ересях ... Пифагоряне, называемые ходильниками, (верят в) единство и промысл (божий) и возбраняют приносить жертвы существующим богам. Пифагор проповедовал не вкушать (мяса) одушевленных (существ) и воздерживаться от вина. (А также учил) отделяться от тех, кто свыше лишен бессмертия, поясняя это следующими словами: далекие (от нас) - смертные. (Он учил также о) перевоплощении смертных душ и тел в тела животных и себе подобных. (Учил также) хранить молчание, нарушая его лишь раз в 5 лет. В конце концов провозгласил себя богом."
Таким образом, по мнению Епифания Кипрского, основы "древне"-индийских учений о перевоплощении душ (и об одушевленности животных) принадлежали, оказывается, "античному" Пифагору! То есть - ЕВРОПЕЙСКОМУ МЫСЛИТЕЛЮ. Это прекрасно соответствует нашей реконструкции. Согласно которой, пришедшие в Индию арии=юрии были представителями одного из старых христианских толков. Впоследствии объявленного в Европе ересью; но в их время, вероятно, вполне канонического и официально признанного. Оказавшись географически оторванными от метрополии Империи, они уже не могли больше "идти в в ногу" с официально признанным вероучением. По понятным причинам, их вера со временем сильно разошлась с привычным нам европейским христианством. В частности, они сохранили некоторые старые христианские учения, которые в Европе прочно забыты - настолько прочно, что ныне мы воспринимаем их уже как некую "таинственную восточную мудрость". Якобы целиком уходящую корнями в культуру полуострова Индостан. Такой взгляд распространен, но неверен.
Таким образом, не исключено, что в Махабхарате отражен один из старых, отвергнутых в Европе, вариантов Священного Писания. Сохраненный и развитый ариями=юриями на далеком полуострове Индостан. Идея бессмертия души звучит здесь во всеобщей форме - не только для людей, но также для животных. Однако горячий спор вокруг этого вопроса разворачивается и на страницах самой Махабхараты. Вернемся к ее тексту.
Бог Шакра отказывается, объясняя, что рай - не для пса. "Шакра сказал: подобно мне, ТЫ БЕССМЕРТЕН, раджа... ныне ты райского достиг блаженства; ОСТАВЬ ПСА; нет несправедливости в этом... Небесный мир для собак не указан" [519], т.4, с.525.
Тем не менее, Юдхиштхира категорически настаивает, отказываясь в противном случае восходить на небо: "Оставление преданного называют величайшим в мире грехом, равносильным убийству брамина (! - Авт.). Поэтому ради райского мира ПСА НИКАК НЕ ПОКИНУ... Он испуган и предан... принял страданья, жить хочет; ДО РАЗЛУКИ С ЖИЗНЬЮМНЕ ПОКИДАТЬ ЕГО НЕ ДОЛЖНО - таков мой обет навеки!" [519], т.4, с.525.
Описанный спор занимает заметное место в конце книги "Великий Исход". Из контекста становится ясно, что Бог-Отец в конце концов соглашается с Юдхиштхирой распространить спасение и на пса (хотя прямым текстом о восхождении пса на небо не сообщается). В дальнейшем выясняется, что в образе пса явился сам Бог-Отец!
Махабхарата говорит: <<Владыка Дхарма (Бог-Отец - Авт.)... сказал ласковое, ОДОБРИТЕЛЬНОЕ слово Юдхиштхире, владыке народов... ВЛАДЫКА ЦАРЕЙ, ТЫ РОЖДЕН ПО ОБЕТУ ОТЦА, ДЛЯ ЖЕРТВЫ (это - известное христианское выражение! - Авт.), ДЛЯ СОСТРАДАНИЯ КО ВСЕМ СУЩЕСТВАМ, БХАРАТА. Некогда, СЫНОК (Юдхиштхира = Христос назван здесь СЫНОМ Бога-Отца, как и следовало ожидать - Авт.), я тебя испытывал... "Этот пес мне предан!" - так говоря, ты колесницу богов отвергнул; ПОЭТОМУ В НЕБЕ НЕТ РАВНОГО ТЕБЕ, ВЛАДЫКА НАРОДА. ТЫ (ЕЩЕ) В СВОЕМ ТЕЛЕ, НЕПРЕХОДЯЩИХ МИРОВ ДОСТИГ, БХАРАТА... Тогда Дхарма, Шакра, Маруты, Ашвины, боги, дэва-риши на колесницу возвели Пандаву (Юдхиштхиру - Авт.)... стоя на той колеснице раджа кауравов, лучший в роде, БЫСТРО ВВЫСЬ УСТРЕМИЛСЯ, СИЯЮЩИЙ, ОБЛЕЧЕННЫЙ ВЕЛИЧЬЕМ>> [519], т.4, с.526-527.
И уже на небе прозвучали следующие слова: "Тогда, находясь в собрании богов, знающий все миры Нарада (Бог-Отец - Авт.) великоречивый, слово сказал... Славу всех, что присутствуют здесь раджа-ришей ПРЕВЗОШЕЛ ЭТОТ РАДЖА КАУРАВОВ (Юдхиштхира - Авт.), ОН СТАЛ НАД НИМИ... ОН МИРЫ ОБЛЕК СВОЕЙ СЛАВОЙ. Этого он достиг (находясь) в своем теле; ни о ком другом, помимо Пандавы, мы не слыхали такого" [519], т.4, с.527.
Канонические Евангелия (в известном сегодня их виде) ничего не говорят о верном псе, повсюду сопровождавшем Христа. Однако сохранились некоторые старинные изображения, где рядом с распятием Христа находится собака, рис.1.131a, рис.1.131b и рис.1.131c. Вероятно, в средневековой Европе бытовали и другие версии евангельского повествования, близкие к той, которая была известна казакам-ариям в Индии. Отметим, что в византийской версии евангельских событий - "Истории" Никиты Хониата, - все же говорится о верной собаке, охранявшей покой Андроника-Христа, см. книгу "Царь Славян".
)
)
)
Рис.1.131a. "Голгофа". Лукас Кранах Старший. Якобы до 1502 года. У подножия креста, на котором распят Христос, изображен пес. Взято из [927:1], илл.121.
Рис.1.131b. Фрагмент картины "Голгофа" Лукаса Кранаха Старшего. Собака у подножия креста, на котором распят Христос. Взято из [927:1], илл.121.
Рис.1.131c. Фрагмент картины "Распятие". Мастер Аахенского алтаря. Якобы около 1495 года. Собака у подножия креста, на котором распят Христос. Взято из [40:1], с.141, илл.140.
