Глава 9.
ЦЕРКОВНАЯ ИСТОРИЯ.
1. ИСТОРИЯ РЕЛИГИЙ.
По-видимому, до XVI века христианская церковь в Империи была едина. Конечно, в отдаленных друг от друга частях Империи церковная жизнь со временем приобретала свои, местные формы. Но все-таки формального разделения церквей до XVI века, вероятно, не было. В скалигеровской версии эпоха единого христианства заканчивается 1054 годом. Якобы в этом году произошел раскол православной и католической церквей. По нашей же реконструкции, раскол относится лишь к XVI-XVII векам. Причем это был раскол не на две, а сразу на четыре ветви - православную, католическую, мусульманскую и иудейскую. Кстати, ислам отделился от православия позже других, а именно, в конце XVI - XVII веке.
Из истории религии известно, что в первые века христианства, то есть, по нашей реконструкции, в XII-XIV веках, обрядность и правила христианской церкви сильно отличались от их нынешних, позднейших форм. В то время иудаизм еще не выделился из христианства как самостоятельная религия.
Средневековые западно-европейские источники, говорящие о "мусульманах", "агарянах" и "сарацинах", часто рассказывают, на самом деле, о православных. В частности, о русских. Поскольку в ту эпоху православная и мусульманская церковь была едина.
2. АНТИОХИЙСКИЙ ХРИСТОС.
Вот фрагмент из современного учебника по истории: "Антиохийский патриарх Христофор, урожденный Иса был убит в Антиохии, в обстановке антивизантийского угара 22 мая 967 г." [465], c.196. Как и Христос, он был проколот копьем. Напомним, что во время Первого Крестового Похода именно в Антиохии, по мнению крестоносцев, находилось то самое копье, которым пронзили на кресте Христа.
Иса Христофор - это довольно очевидное видоизменение имени Исус Христос. Конечно, мы не найдем евангельского описания распятия и Воскресения, относимого к Исе Христофору. Иначе поздние редакторы и хронологи немедленно узнали бы в нем Христа и перенесли бы эти события в I век. Тем не менее, многие яркие черты евангельского описания здесь присутствуют. Например, солнечное затмение, которое, согласно Евангелиям и многим другим церковным текстам, произошло при распятии Христа.
Более того, как и при Христе, затмение "при Христофоре", сопровождалось сильным землетрясением, а также дождем, который многие в то время приняли за потоп. "Необычный дождь, вызвавший у византийцев опасение, не начинается ли новый всемирный потоп, выпал 5 июня 968 г." [465], 186, примечание 57, с.39. Сразу за убийством Христофора последовала трехлетняя осада Антиохии ромейскими войсками императора Никифора (Победителя) Фоки. После взятия города в нем обнаружили много священных предметов, связанных с Христом [465], c.41,46. Византийский историк Лев Диакон прямо пишет, что император Никифор ходил с войском в Палестину [465], c.40. Трудно не узнать в этом походе карательный поход императора Тиверия в Палестину после распятия Христа, о котором сохранились сведения в средневековых церковных сочинениях, считаемых сегодня апокрифическими. См., например, "Письмо Пилата к Тиверию" в "Сказании о Страсти Господни".
Приведем комментарии современного историка к сообщаемым Львом Диаконом данным о походе Никифора в Палестину. "На самом деле Никифор не доходил до Палестины, а упоминание о ней свидетельствует, может быть, о стремлении придать походам религиозную окраску... И хотя в целом идеи Крестовых Походов не получили в Византии распространения, именно Никифор был им очень привержен - задолго до западных крестоносцев" [465], c.186, примечание 63.
А вот то, что осталось от самого распятия Христа. Описывая поход Никифора, Лев Диакон вроде бы совершенно не к месту приводит странно звучащий рассказ. Некий иудей в Антиохии имел дома икону с изображением (распятого?) Христа. Неожиданно он возненавидел эту икону и повредил ее. Проколол! - вспомним антиохийское копье. Последовавшее за этим чудо заставило его и окружавших его иудеев в страхе разбежаться [465], c.39-41.
Легко узнать в этом рассказе обработку хорошо знакомого нам по Евангелиям рассказа о распятии Христа. Сюжет повторен практически точно. Иудеи возненавидели Христа, распяли его и прокололи его ребро копьем. Но последовавшее солнечное затмение и землетрясение заставили их в страхе разбежаться. См. Евангелия. Это - яркий пример того, как редактировались описания евангельских событий, когда они попадались не в том месте, "где надо". Исходный текст попался на глаза какому-то историку XVI-XVII веков. Он был достаточно добросовестным, и не стал исключать встретившийся ему "не на месте" рассказ о Христе. Редактор, попросту, исказил старый текст указанным незамысловатым образом. Заменил Христа на икону Христа, иудейских первосвященников Иерусалима на некого иудея и т.д.
В скалигеровской версии хронологии рассказ о Христофоре ошибочно датирован концом X века.
В конце якобы XI века, во время Первого Крестового Похода снова появляется и приобретает большое значение АНТИОХИЙСКОЕ КОПЬЕ. Стремление овладеть им воодушевляло крестоносцев во время длительной осады Антиохии якобы в 1098 году [287], c.83-95. Сегодня историки относятся недоверчиво к мнению крестоносцев, что в осажденной ими Антиохии находилось то самое копье, которым пронзили на кресте Христа. Но может быть, крестоносцы были правы? Вот только датировку XI веком нужно заменить на XII-XIII века.
Считается, что Антиохия была взята только крестоносцами, без участия ромейских "византийских" войск. Однако совсем близко по времени, якобы в 1094 году, город Тир недалеко от Антиохии был взят, - и тоже после трехлетней осады, - египетскими войсками. Сообщается следующее. "В 1094 г. фатымидское войско (фатымидами историки называют правителей Александрии того времени - на самом деле это те же ромейские = римские императоры-фараоны - Авт.) двинувшись на север, осадило этот портовый город (Тир - Авт.) и взяв его приступом 3 года спустя, жестоко разграбило" [287], c.34. Отметим, что ТИР означает просто ЦАРЬ, Царь-Град. Поэтому Тир был столичным городом. Но и Антиохия, как известно, в то время была столицей. Скорее всего, Антиохия и Тир - это два названия одного и того же города.
По-видимому, взятие Антиохии крестоносцами якобы в 1098 году и взятие египетскими войсками Тира якобы в 1094 году - одно и то же событие времен Четвертого (он же - Первый) Крестового Похода 1203-1204 годов.
3. ИЗВЕСТИЯ РУССКИХ ЛЕТОПИСЕЙ О КОНЦЕ XII ВЕКА.
Скалигеровская датировка принятия христианства - крещения Руси в 989 году н.э., - по русским летописям, близка к скалигеровской датировке антиохийских евангельских событий. Разница всего в 20 лет.
Русские летописи упоминают о страшном землетрясении в Царь-Граде в то время. Оно было настолько сильным, что единственное из всех прочих, вспоминается в церковном Месяцеслове. См. Месяцеслов на 26 октября старого стиля, на память Дмитрия Солунского. Это землетрясение описано также и в византийских хрониках. Историки относят его 989 году н.э. [465], c.91,222.
Приведем описание этого землетрясения, данное византийским историком Львом Диаконом.
"Люди, смотревшие на комету, удивлялись... и случилось как раз то, чего ожидал народ... Вечером того дня, когда обычно праздновалась память великомученика Димитрия, страшное землетрясение, какому равного не бывало в те времена, опрокинуло башни Византия, повалило множество домов, которые стали могилами для их обитателей, соседние с Византием селения разрушило до основания... разрушило и сбросило на землю купол и западный свод великой церкви... И крайне бедственный голод, болезни, засухи, наводнения и бурные порывы гибельных ветров... Именно в то время в районе Евтропия был сокрушен напором воды СТОЛП, И СТОЯВШИЙ НА НЕМ МОНАХ СТРАШНЫМ ОБРАЗОМ ЗАХЛЕБНУЛСЯ в морских волнах. И неплодородие земли и все обрушившиеся бедствия случились ПОСЛЕ ПАДЕНИЯ ЗВЕЗДЫ. Но это в свое время разъяснит история" [465], c.91.
Читая это описание, трудно отделаться от мысли, что первоначальная, не сохранившаяся, редакция "Истории" Льва Диакона содержала привычный нам по Евангелиям рассказ о стихийных бедствиях, сопровождавших распятие Христа. И лишь в дошедшей до нас редакции, составленной, как мы теперь понимаем, в Западной Европе в XVI-XVII веках, рассказ Льва Диакона, видимо, исправлен переписчиком, приводившим старый текст в соответствие со скалигеровской хронологией. Тем не менее, в нем остался даже след прямого упоминания о распятии Христа!
Ведь "погибший на столпе монах" [465], c.91, скорее всего, появился здесь вместо "умершего на кресте Христа". Тогда и упомянутая Диаконом звезда - это просто Вифлеемская звезда. Напомним, что в греческих Евангелиях распятие на кресте названо именно "столпованием", поскольку "ставро" = распятие = столп [123], cтолбец 1151. То есть, буквально переводя греческий текст Евангелий, получаем, что Христос "умер на столпе". И текст Диакона содержит эти же слова.
А современные комментаторы не могут понять - о каком же "монахе" говорит здесь Лев Диакон? Ни в житиях святых, ни в истории об этом нет ни слова [465], c.223, примечание 75. И что означают его загадочные слова "ЭТО В СВОЕ ВРЕМЯ РАЗЪЯСНИТ ИСТОРИЯ ПО ПОРЯДКУ", вроде бы совершенно не соответствующие контексту? [465], c.223, примечание 76. Но, если речь идет о Христе, то слова Диакона вполне понятны. Намек на ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ХРИСТА, сделанный в обычном средневековом стиле.
4. ВОСТОЧНЫЕ ВАРИАНТЫ ХРИСТИАНСТВА.
Согласно нашей реконструкции, христианство проникло в Индию, Китай и Японию во время великого = "монгольского" завоевания XIV-XV веков. Кстати, имеются звуковые соответствия:
КРИШНА - ХРИСТОС,
КРИШНА ХАРЕ РАМА, молитва кришнаитов, - ХРИСТОС КИР (ЦАРЬ) РИМСКИЙ,
ДЕЛИ (ДЕЛХИ) - ДЕЛЬФЫ.
Глубокие параллели между буддизмом и христианством многократно отмечались многими экспертами по истории религий, начиная с XIX века [918], [919].
Время жизни первого Будды - индийского царевича Сакья-Муни датируется сегодня историками баснословной древностью. Однако еще с XIX века известно, что его жизнеописание почти дословно совпадает с житием христианского святого Иосафа царевича Великия Индии. См. Месяцеслов на 19 ноября старого стиля. Вопрос о причинах поразительного совпадения долго обсуждался специалистами по истории религии, но так и не вышел за пределы узко-специальной литературы [665]. Между тем, житие царевича великой Индии Иосафа, сегодня уже почти забытое, было частью одного из самых распространенных произведений церковной литературы XV-XVI веков - Повести о Варламе и Иосафе. Достаточно сказать, что рукописи этой Повести дошли до нашего времени "более чем на тридцати языках народов Азии, Европы и Африки: пехлевийская, пять арабских, персидская, уйгурская версии; две грузинские... греческая... два латинских, древнеславянские, армянский и эфиопский переводы... девять итальянских, восемь старофранцузских, пять испанских, провансальская, ретророманская, португальская, немецкая, чешская, польская, английская, ирландская, венгерская, голландская версии" [665], c.3.
Историки считают, что житие св. Иоасафа впервые написано по-гречески в XI веке н.э. Более того, "в XVI веке были известны мощи святого царевича Иоасафа. Сначала они находились в Венеции, но в 1571 г. дож Венеции Луиджо Мочениго подарил их португальскому королю Себастиану" [665], c.11. Может быть, мощи Иоасафа = Иисуса вывезли из Константинополя в 1204 году?
В заглавии большинства греческих рукописей Повести о Варлааме и Иоасафе, - а всего их известно около 150, - сказано, что Повесть "принесена из внутренней эфиопской страны, называемой Индия в святой град (Иерусалим) Иоанном монахом" [665], c.7. В связи с этим приведем свидетельство о странном событии, имевшем место в Риме якобы в 1122 году.
"Имеется анонимное сообщение о посещении в этом году Рима неким индийским патриархом Иоанном... Первоначально патриарх приехал на Запад, чтобы получить в Византии паллиум архиепископа в подтверждение занимаемого им поста, который он незадолго до этого получил после смерти своего предшественника. Однако в Византии ему сказали, что действительная столица мира находится в Риме" [722], c.249.
Здесь легко заметить отголосок споров о том, где именно находится Рим - действительная столица мира. Значит, было время, когда это не считалось самоочевидным И ЛЮДИ СПОРИЛИ, где же Рим находится.
Мистическое учение о переселении душ, считаемое обычно чисто восточным, буддийским учением, тем не менее, хорошо известно в христианской церковной традиции XIV-XVII веков. То есть задолго до XIX века, когда европейцы впервые познакомились с восточными религиями. Учение о переселении душ считалось еретическим, возникшим в Греции, и приписывалось Пифагору. Например, в сочинении "Краткое сказание о всех ересях блаженного Епифания, епископа кипрского", которое даже входило в основной церковный канонический сборник - Кормчую, - учению Пифагора о переселении душ отведено одно из первых мест. Вот что там написано: "Пифагоряне, иначе называемые ходильниками, отвергают единство и промысл [божий], а также отвергают принесение жертвы богам. Пифагор проповедовал, что нельзя есть ничего от живого и что необходимо воздерживаться от вина... <неясное место>... [Пифагор учил также] О ПЕРЕВОПЛОЩЕНИИ ПОСЛЕ СМЕРТИ ДУШ И ТЕЛ В ТЕЛА ПОДОБНЫХ ЖИВЫХ СУЩЕСТВ" [430].
Вот церковно-славянский текст из [430]: "Пифагоряне рекше ходильныцы и единство и промысл и еже возбраняти жрети сущим богом. Пифагор проповеда душевных же не вкушати от вина воздержатися. Разделяти же купно яже отлучены выше безсмертия глаголя: далняя ж смертная. Превращения же смертныя душ и телес в телеса от животных и подобного живота."
Нетрудно узнать в этом описании характерные мотивы буддийского учения. Таким образом, и буддизм оказывается, царь-градского происхождения.
В заключение отметим одно любопытное место из сочинения Епифания. Перечисляя "четыре основные ереси", он называет их так.
1) Варварство = отсутствие религиозного закона.
2) Скифство = поклонение душам умерших предков и животных.
3) Еллинство = многобожие.
4) Иудейство = отрицание Нового Завета.
Здесь непривычно то, что Епифаний под ВАРВАРАМИ, ЭЛЛИНАМИ И СКИФАМИ ПОНИМАЕТ СРЕДНЕВЕКОВЫЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЩИНЫ, А НЕ ДРЕВНИЕ НАРОДЫ, как это принято сегодня. По контексту его сочинения ясно, что он описывал современные ему религиозные течения, что переносит и варваров и эллинов и скифов в Средневековье.
5. МАЛОИЗВЕСТНАЯ ИСТОРИЯ БИБЛЕЙСКОГО КАНОНА.
Сегодня принято делить Библию хронологически на две части: книги, написанные до Христа, - Ветхий Завет - и книги, написанные после Христа, - Новый Завет. В связи с этим распространено мнение, будто ветхозаветные книги Библии не упоминают о Христе, поскольку само понятие о христианстве было, дескать, неизвестно в ветхозаветную эпоху. Легко показать на многочисленных примерах из Библии, что это мнение совершенно неверно. См. книгу "Библейская Русь".
Один из основных результатов новой хронологии, полученных А.Т.Фоменко ("Числа против Лжи", гл.6, и "Меняем даты - меняется все", гл.2), утверждает, что Ветхий и Новый Завет в Библии начинают свой рассказ примерно с одной и той же эпохи XII века. При этом Новый Завет завершает свое повествование на событиях примерно XIII века, а Ветхий Завет продолжает рассказ дальше, еще на несколько столетий. Два Завета отражают две традиции, сосуществовавшие и развивавшиеся одновременно. Более того, некоторое время они были одной традицией, лишь впоследствии разделившейся на две.
В книгах А.Т.Фоменко показано, что исторические книги Ветхого Завета, такие как Судьи, 1-4 Царств, 1-2 Паралипоменон, на самом деле описывают европейскую историю XI-XVI веков н.э.
Сегодня считается, будто Ветхий Завет написан в рамках иудейской традиции задолго до начала н.э., а Новый Завет написан христианами уже после Христа. Таким образом, эти две части Библии хронологически разнесены в нашем представлении на несколько сотен лет.
Оказывается, эта точка зрения ошибочна. Действительно, ветхозаветная часть ИМЕЮЩИХСЯ СЕГОДНЯ канонов Библии создана в иудейской традиции, а новозаветная - в христианской. Однако обе части написаны уже после XII века, то есть - после Христа.
Вопрос: если Ветхий Завет написан после Христа, и затем редактировался внутри враждебной христианству иудейской традиции, то как он мог войти в современную христианскую Библию? Ответ простой. Он и не входил в нее до конца XVI века.
Современный канон Библии возник, - то есть собран из отдельных книг и канонизирован в таком виде, - не ранее Тридентского Собора во второй половине XVI века. Это было время, когда на Западе уже возникла хронология Скалигера, согласно которой, между иудейской библейской традицией и христианством был заложен многовековой разрыв во времени. Поэтому не возникало даже вопроса о враждебности этой традиции христианству и возможности включить иудейский канон в христианскую Библию.
Как выясняется, не существует христианских ПОЛНЫХ Библий, в современном смысле этого слова, напечатанных до Тридентского собора. Причем это относится не только к латинским, но и к греческим и к церковно-славянским Библиям.
Те несколько рукописей Библии, которые сегодня датируются временем до Тридентского собора, найдены лишь в XIX-XX веках. Их датировка является рекламной и неправильной, см. "Библейская Русь", гл.2.
Редактирование Ветхого Завета с целью приближения его к еврейскому прочтению в современном понимании продолжалось и в XIX веке. См. комментарии в [845]. Сравнивая библейские тексты XVI-XVII веков с современной Библией, легко увидеть, в каком направлении шла правка. Например, в Псалтыри слово Христос заменено всюду на Помазанник, епископство - на достоинство, алтарь - на давир и т.д. Правили с явной целью убрать христианскую церковную терминологию и вообще - упоминания о христианстве из Ветхого Завета.
В качестве примера приведем отрывки из описания убранства храма Соломона в Иерусалиме по тексту Острожской Библии, напечатанной Иваном Федоровым в конце XVI века [621] и, для сравнения, - по современному синодальному переводу. Обратите внимание, что описание Острожской Библии вполне можно отнести и к убранству православного христианского храма. Описывается АЛТАРЬ, отгороженный от остального храма стеной - иконостасом, описывается КИОТ, который и сегодня обычно устраивается для хранения особо чтимых икон в православных храмах. Сам храм назван ЦЕРКОВЬЮ. В синодальном же переводе явно постарались сделать описание храма Соломона таким, чтобы оно ни в коем случае не напоминало христианский храм-церковь. Да и вообще, тексты Острожской Библии и синодального перевода сильно отличаются. Судите сами.
Острожская Библия говорит:
"И созда 20 лакоть от конца стены страну едину от земля до верха и сотвори внутрь от ОЛТАРЯ до святая святых (то есть поставил одну стену, буквально - "одну сторону стен", отгораживающую алтарь и Святая Святых от остального храма; то есть, по-видимому, - иконостас - Авт.). 40 лакоть бе ЦЕРКВИ пред лицем ОЛТАРЯ. Посреде храма внутрь ту же бяше лепо поставляти КИОТА господня, и бяше 20 лакоть в долготу, и 20 лакоть в широту. И 20 лакоть высота его и объят и златом и утверди (то есть - обложил его золотом и поставил - Авт.)... И сотвори во ОЛТАРЮ два херувима древом кипарисным " [621], лист 157 оборот.
Синодальный перевод: "И устроил в задней стороне храма, в двадцати локтях от края стену, и обложил стены и потолок кедровыми досками, и устроил ДАВИР для Святаго-Святых. Сорока локтей был храм, то есть передняя часть храма. На кедрах внутри храма были вырезаны подобия огурцов и распускающихся цветов; все было покрыто кедром, камня не видно было. ДАВИР же внутри храма он приготовил для того, чтобы поставить туда КОВЧЕГ ЗАВЕТА Господня (в Острожской здесь КИОТ - Авт.). И ДАВИР был длиною в двадцать локтей, шириною в двадцать локтей и вышиною в двадцать локтей; он обложил его чистым золотом... И сделал в ДАВИРЕ двух херувимов из масличного дерева" (3 Царств 6:16-20, 6:23). См. например [845].
Тенденциозность и направленность редакции совершенно очевидны. Подробнее о редактировании Библии в XVI-XVII веках см. книгу "Библейская Русь".
