Глава 11
Христианство Балканского Юго-востока
В нескольких старых еретических христианских учениях встречается интересная характерная деталь, которая имеет важное значение для нашего исследования. Это –вера в “мнимое рождение” Христа, в то, что он не пребывал в человеческой плоти и на кресте страдал не по-настоящему. И что “Христос взял свою плоть на небе и прошел через Марию как через канал”. Именно из-за этих взглядов мы обратим на эти учения и на их корни в раннем христианстве специальное внимание.
Колыбель европейского христианства
Регион Фракии и Македонии играл очень специфическую роль в зарождении и развитии христианства: можно сказать, что здесь возникло и здесь долгое время находило оплот так называемое “старое”, “раннее христианство”.
Большинство историков христианства утверждает, что первоначальное распространение христианства в Европе вне узких рамок иудейских общин началось на Балканах в результате проповедей апостола Павла и его учеников. Относительно многочисленные христианские общины возникли на территории Македонии, Фракии и Эллады. Отметим, что в то время эти топонимы имели другой смысл и обозначали районы, отличные от современных географических областей с теми же наименованиями. Тем не менее они располагались приблизительно в юго-восточной части Балканского полуострова. Эти первые компактные христианские районы сразу стали плацдармом для христианских миссий в соседние страны.
Подобные взгляды можно встретить во многих монографиях по истории христианства. В своем классическом произведении "Die Mission und Ausbreitung des Christentums in der ersten drei Jahrhunderten" (HAR) Адольф фон Харнак описывает следующим образом состояние христианизации Римской империи к концу третьего столетия, выделяя четыре уровня интенсивности распространения христианства (HAR; цит. по ВИН с. 20):
1) В начале четвертого века христианской является примерно половина населения следующих областей: Малая Азия, Фракия, Кипр, Эдесса и Армения;
2) В начале четвертого века христианские идеи исповедует немалая часть населения Антиохии, Койлесирии, Александрии, Фивы, Рима, отдельных частей южной и центральной Италии, провинции Африки, Нумидии, южной Испании, Ахейи, Фессалии, Македонии, южного побережья Галлии и долины реки Рона;
3) Менее распространено христианство в Палестине, Финикии, Аравии, Месо-потамии;
4) В это время христианство редко встречается на остальных западных территориях империи.
Нас особо интересует ситуация в центральной, восточной и южной частях Балканского полуострова. Принятую точку зрения в современной науке отражает мнение Д. Оболенского, который называет территорию современной Македонии “древней колыбелью христианства” (ОБОД с. 69).
Почему христианство легко “прижилось” во Фракии и Македонии? Скорее всего, из-за его близости к местным дохристианским религиозным представлениям. Например, христианский мученик Св. Иустин Философ одобрительно отзывался об Орфее, считая его мистический гнозис максимально близким к христианскому. Стихи Орфея цитировал Св. Климент Александрийский.
Так это или иначе, но в Посланиях ап. Павла описан замечательный факт, ставящий жителей региона Македонии в особое положение по отношению к Христовому учению: во сне Павлу явился человек из Македонии, который позвал Павла: “иди к нам и помоги нам”. Это единственный случай, когда Павла позвали проповедовать новую религию, когда жители ждали помощи от нее. Поэтому естественно предположить, что христианство находилось в какой-то связи со старыми местными религиозными представлениями и традициями и в какой-то степени является их продолжением.
Теперь мы увидим, что со своей стороны традиции и представления раннего христианства сохранились надолго среди местного населения Юго-востока Балкан.
Докетизм
Кто такой Иисус Христос – человек или Бог? И как “спустился” с Неба на Землю, к людям?
В старые времена христиане давали на эти и подобные вопросы разные ответы.
Позднее некоторые из тогдашних взглядов на “естество” (“природу”) Иисуса Христа были объявлены еретическими.
С точки зрения интересующих нас проблем мы должны обратить особое внимание на те старые христианские воззрения (включая и ереси), которые связывали “приход” Иисуса Христа к людям с “прохождением через канал/тоннель”. Среди них одной из самых первых по времени возникновения считается докетизм, который существовал уже в конце I столетия. Корни докетизма современное христианское богословие ищет в мироощущении “античного человека эллинистической эпохи” и видит их в “дуалистических” представлениях о мире, в резком противоположении духа и плоти, мира и Божества. Мысль о том, что Бог может воплотиться, стать человеком, каким-то образом вселиться в человеческое тело, пострадать и умереть, была чужда логике и пониманию человека того времени, и для многих принявших христианство язычников, обладающих определенным уровнем философской культуры, было естественным стремление каким-то образом объяснять христианскую веру, привести евангельское благовестие в соответствие со своими философскими представлениями. Считается, что реакцией таких людей на Благовестие явился докетизм (УЧХС).
. По сообщению блаженного Феодорита Киррского, для одной из разновидностей докетизма было характерно учение о “призрачности человечества Христа”, т.е. что никакого человечества в действительности у Христа не было, а все, что относится в Евангелии к Его человечеству, есть призрак, некоторая иллюзия, которую Божество вызывало в сознании тех, кто с Ним соприкасался. Согласно блаженному Феодориту, подобных взглядов придерживались: Симон Волхв (персонаж книги Деяний апостольских), Минандр, Сатурнин (УЧХС).
По сообщениям св. Епифания Кипрского, докетом был Василид, а по сообщению Тертуллиана, также и Валентин. Правда, они не считали, что тело Христово было призрачным, было иллюзией, но они полностью отрицали Его единосущие нам, утверждая, что человечество Христа было особой природы, называя Его тело “небесным”, “космическим” и т.п., т.е. более тонким, более совершенным, чем наши человеческие тела. Согласно этим авторам (все они - представители различных гностических школ), Христос прошел через утробу Девы как через некоторую трубу или канал, ничего от Нее не позаимствовав.
Основным аргументом из Св. Писания, который приводили докеты в подтверждение истинности своего учения, были слова апостола Павла: “Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех” (Рим. 8:3), считая , что слова “в подобии плоти греховной” говорят о том, что Христос лишь имел подобие плоти человеческой, а в действительности либо совсем плоти не имел, либо имел особенную небесную плоть, отличную от человеческой (УЧХС).
Для нас важно обратить внимание на представление докетов “гностического направления” о том, что Христос не был рожден Богородицей; что он никогда не был “грудным младенцем”; что он принял свой человеческий облик на небе, и пройдя через “трубу, или канал”, роль части которой сыграла Богородица, явился к нам в том же облике.
Традиционное христианское богословие представляет историю раннего христианства так, как будто эти взгляды являлись чем-то экзотическим, редким. Как будто это была какая-то детская болезнь, которая, хотя и появлялась опять в последующих веках, но была побеждена, не оставив за собой существенных следов.
Представление о “прохождении Иисуса через Богородицу, как через канал” разделялось и другими христианскими учениями, которые сегодня считаются ерети-ческими. Среди них наибольшее распространение и значение имели монофизитство, павликианство и богомильство.
Колыбель богомильства
Не только распространение христианства в Европе началось с Фракии и Македонии; там, во Фракии и Македонии, дошедшие до нас сведения первоисточников ставят и зарождение, “колыбель” и “оплот” богомильства. В Сербском синодике находим сведения о том, что колыбелью богомильства была Фракия и вначале там был его центр (АНГ с. 18-19). Наряду с Фракией упоминается и Македония. Д. Оболенский писал:
“Важно отметить, что именно Македония стала первоначальным центром богомильства на Балканах.” (ОБОД с. 80)
Прежде всего следует отметить, что название “богомилы” появилось почти через век после самого учения. Сами богомилы всегда называли себя “христианами”. Кроме того, по мнению специалистов, их вообще было очень сложно отличить от “настоящих” христиан.
Несмотря на то, что официально и Католическая, и Православная церкви считают их еретиками, есть ученые, которые считают, что нет оснований обвинять их в ереси. На-пример Дж. Л. Оудер пытался доказать, что они были носителями "чистого христианства", и поэтому опороченная Византийская церковь преследовала их (ОБОД с. 5).
Действительно, основанием для такой позиции служит анализ их учения и ритуалов. Именно детальное изучение документов привело известного знатока богомильства Д. Оболенского к смягченному выводу, что
“С уверенностью можно считать, что многие из нелицеприятных черт, приписываемых богомилам в XIV в., не входили в учение попа Богомила.” (ОБОД с. 183)
Но во многих книгах о христианских ересях богомилы занимают одно из ведущих мест. В них видят ключ, который ведет к истине о катарах, вальденсах, гуситах, лютеранах, пуританах, гугенотах, протестантах.
Более смелые из исследователей дерзают утверждать, что на самом деле богомилы унаследовали нравственную чистоту первых христиан и что от них ведет свое начало рыцарская мораль о честной и самоотверженной службе Добру.
Открывая любую книгу о них, мы сразу натыкаемся на слово, которым “научные” описания характеризуют богомильское учение: дуализм.
Вспомним, что так называемые “дуалистические” религии наряду с верой в “обычного” бога включают почитание (в какой-то степени), страх и уважение к “богу зла”, “злому богу”. С этой точки зрения во всех основных христианских учениях, в которых за Сатаной признается отрицательная роль в отношении христиан, есть дуалистический элемент.
Но о богомилах нам внушают нечто более специфическое. У них якобы было два бога: “бог добра” и “бог зла”. Все земное – люди, растения, пища, одежда, церкви – было якобы творением “бога зла”. Он был творцом всего материального мира.
Написанное о богомилах в “научных книгах” построено на обвинениях, отправленных к ним их противниками, которые старались очернить их любой ценой, пользуясь полу правдой и откровенной ложью. Таких обвинений немало в сохранившихся документах Католической и Православной церквей. Поэтому для современного исследователя, который читал только такие обвинения, повторенные много раз в разных вариантах, действительно нелегко ориентироваться в сути выраженных в них взглядов.
Но большая истина о богомилах выясняется из анализа описаний их веры и особенно из анализа достигшей до нас их “Тайной книги”; в ней есть достаточно информации, опровергающей клевету их оппонентов.
Рассказав мрачные детали об учении богомилов, сегодняшние авторы обычно сообщают, что они отвергали все молитвы, кроме одной – Отче наш. Это делается по инерции, не задумываясь о том, что такое утверждение ставит под сомнение дуализм богомилов.
В самом деле, посмотрим, что выражает “Отче наш”.
“Отче наш, Иже еси на небесех ...” – начинал свою любимую молитву богомил, обращаясь к одному единственному богу, христианскому Богу, и обращения к какому-либо другому богу в ней вообще нет до самого ее конца; нет и намека на такого бога. “... да святится имя Твое, да приидет царствие Твое: да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли ...” Иными словами, все – для христианского Бога! “Хлеб наш насущный даждь нам днесь ...” – продолжал богомил. Кроме буквального смысла, в этом желании выражена и символическая просьба к Богу получить от Него “духовный хлеб”. Но и тот и другой дается людям христианским Богом или по Его воле. “ ... и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго” – заканчивал молитву богомил. Из ее конца видно, что по представлениям богомилов даже в искушение их вводил христианский Бог, а не “бог зла”. От него, а не от какого-то “бога зла” происходило и их избавление от “лукавого”.
Остается подчеркнуть, что это – единственная молитва богомилов, так что невозможно думать, что для второго бога у них была другая молитва.
Все это показывает, что нет оснований писать и говорить о двух богах богомилов.
Подробное исследование богомильских взглядов на основе сохранившейся до наших дней их “Тайной книги” (названной так служителями Инквизиции) проведено В. Николовой и описано в ее монографии “Богомилството” (НИВ). В “Тайной книге” нет ни одной идеи, ни одной мысли, которой нет в Евангелиях – доказывает В. Николова. Это произведение в строго евангельском духе и создано в первом веке (или, самое позднее, в начале второго века) от Р. Хр. первыми поколениями христиан! Отразившееся в нем мировоззрение находится в полной гармонии с традиционным для жителей Балкан в старое время орфизмом, и может рассматриваться как его развитие и усовершенствование. Как орфизм, так и учение богомилов является строгим монотеизмом, более строгим, чем православие и католицизм.
Эти выводы неожиданные, и естественно порождают ряд вопросов.
Во-первых: действительно ли вера и ритуалы богомилов были похожи на веру и ритуалы первых христиан?
Во-вторых: действительно ли богомильство является таким старым? Если богомильское учение было создано так давно, на заре христианства, то оно не может быть еретическим.
 |
 |
| Рис. 11-1. Фрески в куполе церкви в монастыре “Св. Наум” у Охридского озера. Слева: На реставрированном изображении богомилы пытаются прогнать святого Наума, пришедшего к ним проповедовать христианство. В традиционной версии истории богомильство “возникает” полвека после смерти св. Наума. Справа: прорисовка фресок на изображении слева. |
|
В ответ на первый из этих вопросов приведем несколько мнений специалистов, авторов монографий о богомилах:
“Богомилы оставались верными принципу, что нужно отвергать все то, что не имеет корней в старом христианстве.” (Д. Ангелов в АНГ с. 185)
Богомильство является “мечтой о восстановлении первоначального чистого христианства” (П. Пулос в ПУЛ с. 72).
“Вообще как во всех своих взглядах, составляющих их религиозно-догматическое и социально этическое верую, так и в своей организации, богомилы оставались верными принципу возрождения новозаветного христианства в его апостольской стадии.” (Д. Ангелов в АНГ с. 252)
В поисках ответа на второй из поставленных вопросов обратимся к двум старым свидетельствам о существования богомильского учения до того момента, в который современная наука ставит их появление.
Первое свидетельство – фрески в куполе церкви монастыря «Св. Наум» на берегу Охридского озера в Македонии (рис. 11-1). На реставрированном изображении богомилы пытаются прогнать святого Наума, пришедшего к ним проповедовать новый вариант христианства. В традиционной версии истории богомильство “возникает” полвека после смерти св. Наума.
Второе свидетельство: Икона с тем же сюжетом (рис. 11-2) - богомилы пытаются прогнать святого Наума (ЧАУ с. 427).
Очень любопытно сравнение ритуалов богомилов и первых христиан. В своей монографии о богомилах известный болгарский историк Д. Ангелов писал, что основной богомильский обряд - общее молитвенное собрание - был воспринят по образцу старейших христианских общин в Иерусалиме, Эфесе, Солуни и пр. По существу оно представляло собой небольшую литургию, в центре которой стояла молитва “Отче наш”. Эта молитва произносилась всеми присутствующими, которые при этом кланялись. В конце читали вводную часть Евангелия от Иоанна и на этом
обряд кончался. Интересная подробность, связанная с богомильской литургией, было благословение и разломка хлеба. Этот обычай, известный под именем “агапе”, практиковался в раннехристианских общинах, как это видно из текста “Деяния апостолов” (АНГ с. 242-243).
Рис. 11-2. Икона с тем же сюжетом: богомилы пытаются прогнать святого Наума (ЧАУ с. 427).
В целом мнения специалистов рисуют убедительную картину “возрождения” раннего христианства, вплоть до незначительных деталей, в практике богомилов (см. АНГ с. 113-114). Этот факт плюс раннее существование богомилов дает основание утверждать, что богомилы – одно из направлений раннего христианства.
Смешение павликианства и богомильства
Так как современные исследователи в общем видят в богомилах преемников основных павликианских идей, то как бы само собой подразумевается, что богомильство и павликианство похожи друг на друга. Для нас особое значение имеет тот факт, что идеалом павликиан было восстановление старого христианства с его общинами, основанными на принципах социального и имущественного равенства (АНГ с.84-85). Важно отметить и то, что у богомилов и павликиан был практически один и тот же “канон” христианских книг; и те и другие особо преклонялись перед деятельностью и письмами апостола Павла и т.д.
Наряду с многочисленными и обоснованными мнениями том, что катары были тесно связаны и с богомилами, очень любопытно обнаружить смешение павликиан и богомилов в документах западных авторов. В исследованиях Шарля Шмидта, опубликованных в 1848 г., он сообщает: “Катар называли “побликанами” (poblicans”) в Северной Франции и в Англии”. Из старых хроник видно, что так на “народном языке” называли еретиков, которые распространились во многих районах Франции, и что катары были павликианами, которые, переселившись из Болгарии и Фракии, распространили свои учения в Италии и в остальной части Запада (ВАСГ с. 166).
Поэтому для многих западных ученых различия между павликианами и богомилами кажутся искусственными, несущественными, можно сказать терминологическими. Они пытаются объединить их воедино, используя их проникновение на Запад из одной и той же территории. В качестве типичного примера ознакомимся с версией И. Зейферта:
“В XI в. еретики появились в разных городах Италии и Франции под разными именами: катары, манихеи, побликаны, патарены, альбигойцы и др., но также и непосредственно “болгары” (богры, бугры, болгары, булгары), что является доказательством того, что еще тогда всем было понятно их происхождение. Сами они называли себя просто “христианами” …” (ЗАЙ с. 23)
По-видимому, они называли себя христианами с полным на то основанием.
Опуская детали и отсылая читателей к специализированной литературе, перейдем к некоторым выводам, важным для наших целей.
Рассматривая по существу богослужебные книги, обряды, мораль, “идеалы” и т.д. богомилов и павликиан, видим, что нет признаков (кроме времени появления в традиционной версии истории христианства), позволяющих отличить их от первых христиан. По-видимому, богомилы и/или павликиане были частью ранних христиан – можно сказать, что это были ветви раннего христианства.
Были ли они “хорошими” или “плохими” – другой вопрос, и он может интересовать богословов. Но объективные данные ставят под сомнение утверждения, что богомильство и павликианство не являются поздно возникшими ересями.
Мнимое рождение Христа. Монофизиты
Считается, что вера в мнимое рождение Христа была заимствована богомилами у павликиан. Они верили, что "Христос взял свою плоть на небе и прошел через Марию как через канал.”.
Этот взгляд как бы отделяет Иисуса Христа от Девы Марии, потому что получается, что между ними нет “физической” связи, которая налицо между нормальными матерью и сыном. Из него вытекает и то, что Христос не был “настоящим грудным младенцем” и мог быть, например, с самого рождения просто маленького роста юношей.
Есть и еще одна из известнейших христианских ересей, для которой такой взгляд на существо Иисуса Христа и его прихода в земной мир людей является характерным. Это – монофизитство.
Монофизиты сливали две природы во Христе – Божественную (Бог-Слово) и человеческую (человек Иисус Христос) – в одну, так что человеческая природа при соединении с Божественной изменялась. Считается, что основоположником монофизитства был константинопольский архимандрит Евтихий, который сомневался, что Христос единосущен нам по своей человеческой природе (БОЛ с. 248-253, по НОВ). Несмотря на то, что в дальнейшем монофизитские богословы отошли от крайностей Евтихия, утверждение о человеческой природе во Христе, которая сохраняет все свои свойства и существует наряду с Божественной, было для них неприемлемо (НОВ). "Слово стало плотью" - твердили монофизиты, но это "стало" было для них подобно превращению воды в лед: оно было только видимостью, только подобием, ибо во Христе все Божественно. Так, “Христос единосущен Отцу, но не людям. Он прошел через Деву, ничего у Нее не заимствовав, а только воспользовавшись Ею для Своего явления ” (ЛОСС).
В итоге из воззрений монофизитов на “составляющие” Иисуса Христа получается, что Дева Мария является обычной женщиной, в которой нет ничего божественного. Она просто сыграла роль “канала”, по которому Бог-сын спустился с небес на землю.
В ее защиту Св. Иоанн Дамаскин писал так:
“Ибо Святая Дева родила не простого человека, но Бога истинного, — не просто Бога, но Бога воплощенного, не с неба принесшего тело и прошедшего через Нее, как бы через канал, но воспринявшего от Нее единосущную с нами плоть и принявшего ее в Свою собственную ипостась. Ибо, если бы тело было принесено с неба, а не взято от естества, одинакового с нами, то какая была бы нужда в воплощении?” (ДАМ кн. 3 гл. ХІІ)
Таким образом, идея о “прохождении Иисуса Христа с неба на землю через канал”, которую мы показали на ряде примеров, являлась важной составной частью воззрений и представлений старых - сегодня считаемых еретическими – христианских учений. В сле-дующей главе убедимся, что именно в своем “еретическом” варианте эта идея сохрани-лась в некоторых распространенных иконописных сюжетах. А пока обратим внимание на то, что в старых текстах и преданиях до нас дошли отголоски “еретических” представ-лений первых христиан – например, в твердом убеждении основных современных христианских конфессий, что и после рождения Христа Дева Мария так и осталась Девой.
Судя по многим сохранившимся памятникам, версии старого болгарского христианства были ближе к верованиям докетов и монофизитов, чем к Цареградскому Православию. Например, на одной из миниатюр известной болгарской рукописи с переводом Хроники Манасия видим Иисуса Христа в роли „творца Адама и Евы” (рис. 3). Получается, что Иисус существовал задолго до рождения Девы Марии и поэтому не может быть ее сыном в физическом смысле; что он является единственным Богом, которого католики и православные делят на три части – Отца, Бога и Сына.
Рис. 11-3. Иисус Христос в роли „творца Адама и Евы” на одной из миниатюр
известной болгарской рукописи с переводом Хроники Манасия.
Были ли взгляды художника этой миниатюры близки к взглядам богомилов? Есть ли и другие старые изображения, сохранившие „богомильские” представления – напри-мер, представление о том, что „Иисус взял свою плоть на небе и прошел через Марию как через канал”?
Положительный ответ на этот вопрос будет дан в следующих главах.
